Библиотека нематериального культурного наследия Республики Башкортостан
Мы используем файлы cookie. Продолжив работу с сайтом, вы соглашаетесь с Политикой использования cookie и Пользовательским соглашением.
ОК

Зимние моления закамских удмуртов

Только в Башкортостане сохранились аутентичные «зимние моления закамских удмуртов»

Уникальное этнокультурное явление представляют собой
зимние моления-жертвоприношения проживающих в
Республике Башкортостан закамских удмуртов,
сохранивших языческие верования.
Как организуются зимние моления
Они организуются с помощью жрецов, знающих традиционные молитвы и обычаи, обусловлены

сельскохозяйственным циклом, направлены
на благополучие семьи (внутрисемейные
моления), рода (моления группой семей),
селения (общедеревенские моления), всех
людей (окружные моления).
На территории Республики Башкортостан

традиция устраивать зимние моления

в XIX – начале XXI в. не прекращалась,

хотя масштабы и порядок менялись.

Полноценное проведение ритуалов закамских удмуртов продолжалось до 30-х гг.
XX столетия. Их утрате в ряде селений, схематизации и сокращению способствовала политика советского государства, направленная на борьбу с «религиозными пережитками» и советизацию населения страны. Люди были вынуждены тайно проводить моления, перенося место проведения из крупных в мелкие селения, подальше от глаз чиновников. Особенный упадок традиции пришелся на 80-е – начало 90-х гг. XX в. в связи с воспитанием людей на атеистических началах и уходом из жизни старого поколения жрецов.
Традиция проведения крупных молений угасала,
но родовая и семейная обрядность продолжали свое бытование.
Участниками молений-жертвоприношений стали женщины.
В этнографической литературе зимние моления закамских удмуртов получили наиболее полное отражение в монографии
и серии статей Р.Р. Садикова. Из современных исследователей темы зимних молений закамских удмуртов касались
Т. Г. Миннияхметова (2000) и А. В. Черных (2002).

Из зарубежных исследователей, писавших о зимних молениях, выделяется имя финского этнолога и религиоведа
Уно Хольмберга, автора монографии «Верования пермских народов» (Permalaisten uskonto), основанной на полевых материалах, собранных в 1911 г. среди удмуртов Уфимской и Пермской губерний (Mozga, Konegin, Kaimasebas, Staraja Kyrga).
По материалам У. Хольмберга, вначале XX в. в д. Каймашабаш Бирского уезда удмурты совершали урамвöсь – жертвоприношение на улице деревни, закалывали лошадь,
варили мясо без участия женщин, кости относили к дереву.
1885 г.
Молитвы и заговоры зафиксированы венгерским лингвистом Б. Мункачи в 1885 г. в ходе работы
среди удмуртов д. Можга Бирского уезда и у военнопленных удмуртов, уроженцев Бирского
и Осинского уездов, содержавшихся в годы
первой мировой войны в австрийских лагерях.
1894 г.
В 1894 г. удмуртов д. Большой Качак Бирского уезда (ныне Калтасинского района РБ) изучал финский лингвист Ю. Вихманн, записав религиозные обряды, в том числе жертвоприношений.
1984 г.
В 1984 г. у закамских удмуртов работала экспедиция Тартуского университета под руководством
А. Ю. Петерсон.
1991 г.
В 1991 г. к этой работе присоединился Венгерский этнографический музей с этнографом Агнеш Кережи, были изучены удмурты Бураевского и Калтасинского районов.
2008 г.
В 2008 г. в с. Большой Качак Калтасинского района работала магистрант Хельсинского университета Карси Мякеля. Летом того же года в Бураевском, Калтасинском, Татышлинском и Янаульском районах – экспедиция Печского университета (Венгрия, рук. Золтан Надьи, Атилла Добо).
2013—2019 гг.
В 2013–2019 гг. удмуртов Татышлинского района изучала экспедиция Тартуского университета
(Ева Тулуз, Лийво Ниглас, Лаур Валликиви). Собранные материалы хранятся в Эстонском национальном музее, Тартуском университете, Эстонском литературном музее (Тарту), Научном архиве Финно-угорского общества (Хельсинки),
в Архиве этнографических рукописей Музейного ведомства Финляндии (Хельсинки), Финском литературном обществе (Хельсинки), Венгерском этнографическом музее (Будапешт).
По исследованиям Р.Р. Садикова,
время, порядок проведения и количество ритуалов в разных подгруппах закамских удмуртов отличались. В Пермском крае моления проводились в ноябре, на территории Башкортостана – в период зимнего солнцестояния, то есть в декабре. Таныпские удмурты (селения Калтасинского, Бураевского, Балтачевского и части Янаульского районов РБ) во время зимнего солнцестояния в каждой деревне устраивали урамвöсь/тол шор вöсь/тол вöсь ('уличное/срединно-зимнее/зимнее
жертвоприношение'). На одной из улиц

разжигали костры и приносили в жертву животных; молились всей деревней и варили кашу, которую съедали дома. На моление собирались все жители деревни. Иногда после моления устраивали общественные гуляния, наподобие летнего сабантуя. Жрецы перед собой втыкали в снег ветки или молодые стволы ели. В д. Большетуганеево Калтасинского района РБ родственные группы по мужской линии проводили праздник толшор ('середина зимы'): для угощения варили головы забитой осенью крупной скотины.
Поминали умерших родственников

чöлтӥськон («поминки»). В женской половине избы (кышно пал) в отдельную посуду складывали еду для умерших, которую затем выносили на улицу и оставляли за пределами своих усадеб.
В конце XIX в. в д. Большой Качак Бирского уезда Уфимской губернии в середине декабря совершали тол-ӟуон ('зимний пир') – молились в родовых святилищах куале. У татышлинских удмуртов (Татышлинский район Башкортостана) были деревенские, окружные зимние моления, а также промежуточного, междеревенского уровня.
В наши дни в некоторых случаях
проводится ритуал «обещания жертвы».
В морозные дни участники ритуала заходят
в «молитвенный дом», сооруженный
на священном месте.
Ритуальная трапеза проходит внутри помещения. Участниками ритуала стали не только мужчины, но
и женщины. Во время трапезы они сидят раздельно. Мужчины едят кашу, будучи в шапках, а женщины –
в платках и передниках; и у всех должны быть длинные рукава. Считается, что если останутся
неприкрытыми участок тела или голова, то божества
и духи умерших не заметят того человека. Во время
молений лицом обращаются на юг и восток, так как
теплое время года ассоциируется с этими сторонами
света, с божественным миром, а холодное время –
с западом и севером, с миром мертвых.
Источник фото
В настоящее время у таныпских удмуртов (д. Асавка Балтачевского района РБ) деревенские моления проводятся следующим образом.

1
В назначенный день (пятница), домой к жрецу приходит 15–20 человек, мужчины и женщины, пожилые и молодые. Они приносят чаши и несколько блинов. В углу дома, обращённом на юг, развешивают на жерди ритуальные полотенца, используемые ежегодно на молениях. Жрец варит кашу из ячневой крупы, с которой совершают одну коленопреклоненную молитву (куриськон) с тремя поклонами (ӟыбырттон).
Руководитель обряда надевает белый халат, двое его
помощников в пиджаках, но подпоясываются старинными полотенцами. Все мужчины молятся в шапках. Во время молитвы они стоят на коленях в первых рядах, за ними располагаются женщины. После произнесения молитвы все садятся за стол и едят моленную кашу. После трапезы угощаются чаем со сладостями и расходятся по домам. Перед уходом жрец
каждому раздает в чашах моленную кашу.
2
При молениях-жертвоприношениях с восходом солнца приносят
в жертву животных на священном месте, где также устраивают летние моления. Жрецы молятся, обратившись на юг. В руках на полотенцах они держат по караваю хлеба. В отличие от летних молений, при зимних ритуалах вместо ветвей березы используют еловые: по одной ветке втыкают в снег перед каждым жрецом,
а также кладут под ноги, маленькие веточки кладут на полотенца,
которыми держат моленный хлеб. Во время рецитации молитвы закалывают овец. Кровь каждой жертвы по одной ложке выливают в разожжённые рядом костры. Перед закланием овец символически омывают водой при помощи еловых веточек. Мясо каждого жертвенного животного (обычно двух овец белой масти и одного белого гуся) варится в отдельном котле и на отдельном костре.
3
После того, как мясо сварится, снова произносится молитва
с троекратным поклоном. Жрецы держат в чашах кусочки мяса
с правой стороны туши овец, а также их головы, один – целого гуся. Помощники жрецов, которые закалывали овец, стоят позади них, рядом с корытами, где лежало мясо; другие участники обряда – за ними на коленях. После молитвословий моленное мясо вкушают присутствующие мужчины, кости сжигают на костре.
Варят кашу из собранной у населения крупы. Готовую кашу раздают собравшимся, остальную часть увозят в котлах для раздачи жителям участвующих в молении деревень. В конце совершают моление с денежными пожертвованиями (ӟугесь). После ухода людей один из жрецов обходит костры три раза
по солнцу, символически сгребая еловыми ветками пепел к
их центру. Ритуал завершен.
Зимние моления закамских удмуртов.
Зимний цикл жертвоприношений практически нигде
не сохранился полностью, в более целостном виде –
лишь у татышлинской подгруппы удмуртов
(Татышлинский район Республики Башкортостан).
В декабре, до начала прибавления светового дня, удмурты в
с. Старокалмиярово проводят деревенский тол вöсь, окружные тол мöрвöсь (зимнее окружное моление) –
в с. Новые Татышлы и д. Альга, а также промежуточный междеревенский багышвöсь – в окрестностях д. Старый Кызылъяр Татышлинского района. Как и
в летний период, удмурты Татышлинского
района совершают совместные моления-жертвоприношения: проживающие на правом берегу р. Юг – в с. Новые Татышлы, на левом берегу – в д. Альга. Удмурты левобережья сначала приносят жертвы (в настоящее время – овец) в священной роще у д. Старый Кызылъяр – толбагышвöсь. Первоначально там молились удмурты трёх деревень: Нижне- и Верхнебалтачево, Кызылъяр, но
с процессом возрождения религиозных традиций к ним присоединились также жители других левобережных деревень. Только жители с. Старокалмиярово
не участвуют в этом религиозном мероприятии: летом и зимой они устраивают свои отдельные деревенские моления. Через неделю после багышвöсь участники всех деревень левобережья
р. Юг собираются на тол мöр вöсь
у д. Альга.

Куриськись – жрец

Шортдэрем – холщовый кафтан

Партчась (лит.) – помощник жреца, приносящий жертву

Мöрвöсь – совместное моление жителей нескольких поселений,

входящих в одну культовую общину мöр/мер

Урам вӧсь – уличное моление на территории деревни

В селениях закамских удмуртов некоторые
люди имеют общественную
нагрузку по
организации молений
Вместе с жрецами они инициируют организационную работу, в случае необходимости связываются с аналогичными лицами из других селений. Инициатива по проведению ритуалов исходит не только от простых людей,
но и от местных властей – руководителей сельских администраций удмуртских селений, сельхозпредприятий. Они оказывают организационную
и финансовую помощь в проведении этих молений.
Зимние общественные моления отсутствуют в традиционной культуре других народов Волго-Уральского региона, сохранивших языческие верования или их элементы (марийцы, мордва, чуваши). Они не практикуются также у

удмуртов на коренной территории, только у закамских удмуртов Башкортостана и в возрожденном виде – Пермского края.

Источники
1) Информант: Галиева Фарида Габдулхаевна, доктор филологических наук, кандидат исторических наук.
2) Алтаев Г. А. Из религиозных обычаев вотяков Бирского уезда Уфимской губернии // Известия Общества археологии, истории и этнографии. Т. 9. Вып. 3. Казань, 1891.
3) Анисимов Н. «Диалог миров» в матрице коммуникативного поведения удмуртов. DissertationesFolkloristicae Universitatis Tartuensis. Tartu: Tartu Ülikooli Kirjastus, 2017.
4) Антонов И. Историко-этнографический очерк деревни Верхнего Тыхтема, Калегинской вол., Бирского кантона, Башреспублики // Труды Научного Общества по изучению Вотского края. Вып. 3. Ижевск, 1927. Владыкин В.Е. Религиозно-мифологическая картина мира удмуртов. 2-е изд., доп. Ижевск, 2018.
5) Владыкин В. Е. Религиозно-мифологическая картина мира удмуртов. Ижевск, 1994.
6) Загребин А. Е. Финны об удмуртах. Финские исследователи этнографии удмуртов XIX – первой половины XX в. Ижевск, 1999.
7) Миннияхметова Т. Г. Календарные обряды закамских удмуртов, Ижевск, 2000.
8) Миннияхметова Т. Г. Традиционные обряды закамских удмуртов: Структура. Семантика. Фольклор. Tartu, 2003.
9) Мурзабулатов М. В. Финно-угорские народы Башкортостана. Уфа: Гилем, 2010.
10) Путешествия к удмуртам и марийцам. Письма Уно Хольмберга 1911 и 1913 гг. (Matkat udmurttien ja marien luo. Uno Holmbergin kirjeita vuosilta 1911 ja 1913) / под редакцией С. Лаллукки, Т. Г. Миннияхметовой, Р. Р. Садикова. Серия «Финляндия в России». СПб.: Европейский дом, 2014.
11) Садиков Р. Р. Зимние моления-жертвоприношения закамских удмуртов: традиции и современное состояние // Вестник Удмуртского университета. Серия история и филология. Т. 27. 2017, № 4.
12) Садиков Р. Р. Культ луда/керемета у закамских удмуртов // Этнографическое обозрение. 2008, №4.
13) Садиков Р. Р. Поселения и жилища закамских удмуртов (материальный и духовный аспекты). Уфа, 2001.
14) Садиков Р. Р. Религиозные святилища как феномен традиционной культуры закамских удмуртов // Ядкяр, 2002. №4.
15) Садиков Р. Р. Святилище куала у закамских удмуртов // Этнографическое обозрение. 2003, №4.
16) Садиков Р.Р. Традиционная религия закамских удмуртов (история и современность). Уфа: Первая типография, 2010.
17) Садиков Р. Р. Удмурты // Историко-культурный энциклопедический атлас Республики Башкортостан. М.; Уфа, 2007.
18) Садиков Р. Р. Финно-угорские народы Республики Башкортостан (история, культура, демография. Уфа: ООО «Первая типография, 2016.
19) Тезяков Н. И. Вотяки Больше-Гондырской волости. Медико-статистический и антропологический очерк. Чернигов, 1892.
20) Удмурты Башкортостана. Краеведческий сборник / сост. Г.А. Вафина. Уфа, 2009.
21) Черных А. В. Буйские удмурты. Этнографический очерк. Пермь, 1995.
22) Чирков Г. Вотяки Башкирии // Башкирский краеведческий сборник. № 2. Уфа, 1927.
23) Чуч Ш. Письма Ю. Вихманна с удмуртских земель // Пермистика 2: Вихманн и пермская филология. Ижевск, 1990.
24) Яковлев К. Верования и религиозные обряды вотяков Бирского и Осинского уездов // Вестник Оренбургского учебного округа. 1915, № 6–7.
© Газизов Р.Ф., автор-составитель лонгрида, 2020