Библиотека нематериального культурного наследия Республики Башкортостан
Мы используем файлы cookie. Продолжив работу с сайтом, вы соглашаетесь с Политикой использования cookie и Пользовательским соглашением.
ОК
СВАДЬБА СЕРЕЖЕК (ҺЫРҒА ТУЙ) У БАШКИР
Мужчина, пока не женится, добропорядочность не обретет.
(башкирская пословица)

Семейные обычаи и обряды — неотъемлемая часть культуры и быта любого народа. В них наглядно отражается образ жизни, общественный строй, история культуры, традиционное мировоззрение, заложен психологический, социальный и нравственный смысл.
Серьезное отношение к браку у башкир подтверждается многочисленными пословицами. Среди них: «Мужчина, пока не женится, добропорядочность не обретет», «И у птицы есть гнездо», «Союз двух равен силе одного», «У того, кто не женится, дома нет, у того, кто дом не имеет, родины нет».

Свадебные обряды нашли свое отражение и в башкирских эпосах. Например, в таких, как «Алдар и Зухра», «Заятуляк и Хыухылу», «Кузыйкурпяс и Маянхылу».

У башкир строго соблюдалась экзогамия — древний обычай, запрещающий браки внутри рода. Поскольку соседние аулы были часто основаны представителями одного рода, то невест обычно выбирали из других, иногда очень далеких деревень.

Позднее, с разрастанием поселений, появилась возможность брать в жены девушку из своего аула, но из другой родственной группы. В редких случаях брак мог заключаться внутри одного рода, однако только между родственниками не ближе пятого − седьмого колена. И, наоборот, между представителями разных родов браки заключались без каких-либо препятствий. При этом возраст юноши и девушки колебался. Часто жених был старше невесты на три−пять лет, но это не было каким-то обязательным правилом.
Вопрос о женитьбе детей решали родители. Главным образом, отец.
К концу XIX века в башкирском обществе бытовало представление, что девушки должны выходить замуж в 16−18 лет, а юноши жениться в 18−20 лет. Однако население и муллы находили способы, чтобы обойти эти запреты. Нередко случалось, что девушек из бедных семей выдавали замуж уже в 12−13 лет.
Важное значение у башкир имеют понятия «калым» (ҡалым) — плата за невесту и «приданое» (бирнә).

Причем, в XIX−XX веках в понятие «калым» они включали также, кроме собственно калыма, скот и продукты для свадебного угощения — туйлык (туйлыҡ) и махр (мәһәр).

Колыбельная свадьба
Свадебные обряды башкир, равно как и многих других народов, охватывают значительные хронологические рамки. Иногда − сейчас это уже в прошлом − от рождения будущих супругов до начала семейной жизни. Существовали обычаи, когда брачные сговоры совершались между родителями новорожденных или даже еще не родившихся детей.
«Обычай женить младенцев с колыбели у башкир сопровождался питьем «бата», а также тем, что младенцев, подводя одного к другому, родители заставляли кусать уши друг друга (һырға һабаҡ), после чего родители считались сватьями», — писал Шариф Сюнчелей.
Бата (фатиха) — это благословение, согласие. «Пить бата» означало выпить вместе напиток в честь достигнутой договоренности о брачном союзе.
По предположению этнологов, надкус уха символизирует союз, породнение, объединение в единый род. След от зубов (мнимый), очевидно, служил меткой принадлежности своему хозяину. Надрезом уха башкиры делали метку своим домашним животным. Слюна при надкусывании уха играла магическую роль соединения.

Определяя период бытования этого обычая, известный российский археолог, этнолог и антрополог Сергей Руденко сообщал, что «древний обычай сговаривания в колыбели до конца XIX века сохранялся еще кое-где у богатых зауральских башкир».
«Записи последних лет показывают, что на колыбельной свадьбе раньше произносили азан (молитва о начале различных важных действ), покрывали одной подушкой ноги, а другую клали под голову детей в знак их союза. Подушка символизирует общую постель, благополучие и переход на новую ступень отношений. По окончании церемонии кусания уха (символ нанесения метки на уши) три раза произносили восхваление Аллаху», — пишет Розалия Султангареева в своей книге «Башкирский свадебно-обрядовый фольклор».
Уң ҡолағыңа — аҙан,
Һул ҡолағыңа — исем!
Бәхетле бул!
Тәүфиҡле бул!

В правое ухо — молитва,
В левое — имя тебе!
Будь счастлив!
Будь воспитанным!
Как отмечают этнологи, сговор детей с колыбели встречался не только у башкир, но и у казахов.

У бурят договор о будущем браке детей назывался «худа оролсохо» и закреплялся обменом кушаками.

Турки называли этот обычай «бешик кертмеси» (сговор с колыбели). Родители мальчика делали засечку (кертме) на колыбели девочки, как наглядное свидетельство того, что она обручена.

У киргизов такой обычай назывался «бешик куда» или «бел куда».
Һырға туй, или помолвка подростков
«В старину у башкир был обычай. Если в семьях, обычно у друзей или соседей, рождались дети − мальчик и девочка − то они договаривались их потом поженить. Сначала, когда малыши еще лежали в колыбелях, проводили обряд кусания уха (Ҡолаҡ тешләтеү). А уж когда мальчик мог сесть на коня, а девочка — поднять коромысло, устраивали һырға туй (свадьбу сережек)», — рассказывает руководитель народного фольклорного ансамбля «Сердэш» Белянковского СДК Белокатайского района Башкирии Саида Ахтямова.
«Һырға туй − это своего рода маленькая свадьба, поскольку в дом невесты обычно приезжали со стороны жениха не более пяти-шести человек. Как правило, это родители жениха, он сам и его старший брат с женой», — поясняет Саида Мухаметгалеевна.
Как считает известный ученый и знаток башкирского фольклора Розалия Султангареева, наиболее ярким образцом празднеств у башкир является һырға туй, обозначающий достижение детьми возраста 11, 12 лет.
«В народе это время определялось периодом, когда мальчик мог на коня вскочить, а девочка коромысло поднять, то есть периодом полового созревания. Празднество объединяют как оценочные соревнования (скачки, бега, силовые состязания), так и брачные церемонии», — объясняет ученый.
«По достижении 12 или 13-летнего возраста подростков объединяли как мужа и жену», — сообщал об этом ранее ученый, педагог Шариф Сюнчелей.
Об этом башкирском обряде в форме свадьбы ученый-фольклорист Ахняф Киреев писал так: «Она проводилась в доме девушки в сопровождении игр, песен и различных состязаний в красноречии».
Свадьба сережек
Самодельные серьги (алҡа) ХIХ века. Башкирский государственный художественный музей им. М. В. Нестерова.
Свадьба сережек состояла из двух этапов:

«һырға-һебәтуй», или свадьба, где устраивали соревнования батыров со стороны жениха и невесты за обладание призовой реберной костью;

«һырға-алҡа», свадьба, где проходила церемония надевания сережек невесте и обмен подарками между двумя семьями, планирующими вскоре породниться.

«Все проводилось в один день. В нашем селе Белянка Белокатайского района, где проживают башкиры рода катай, свадебный обряд һырға туй был логическим продолжением обряда Ҡолаҡ тешләтеү, во время которого, напомню, родственники младенцев договариваются об их будущей женитьбе», — продолжает рассказывать руководитель фольклорного ансамбля «Сердэш» Белокатайского района Саида Ахтямова.
Коллектив Народного башкирского фольклорного ансамбля «Сердэш» Белокатайского района РБ
Основной смысл обряда һырға туй — произнесение благопожеланий молодым и надевание сережек невесте. Жених вдевал серьги (һырға алҡа) невесте, что символизировало обручение девушки (йәрәшелгән).

Свадьба серег (һырға туй) — одна из насыщенных в поэтическом отношении частей всей свадебной обрядности. Ритуал сопровождается песнями, благопожеланиями, приговорами (әйтем), различными репликами и народными танцами.
«Һырға туй начинался с обрядовой песни матери девочки, в которой она грустит, что ее дочь уже выросла и скоро покинет отчий дом. Мать расчесывает волосы дочери и дает ей при этом различные наставления», — продолжает рассказывать руководитель фольклорного ансамбля «Сердэш» Белокатайского района Саида Ахтямова.
По ее словам, гостей со стороны юного жениха всегда встречали обрядовой песней с добрыми пожеланиями, угощали традиционными башкирскими блюдами. При этом каждая из сторон хвалила свою дочь или сына, подчеркивая их достоинства и навыки.
Һырға туй также включал в себя обязательный ритуал между будущей свекровью и невесткой, который заключался буквально в следующем.

Так, чтобы узнать, согласна ли девушка на обручение, будущая свекровь угощала ее кумысом. На дне подаваемой ей пиалы лежала серебряная монета. Если девушка выпивала кумыс и забирала монету себе, то это означало, что жених ей нравится, и она согласна выйти за него замуж. Если монета оставалась в пиале — девушка не согласна на этот брак.
«Ключевой эпизод в этом, безусловно, красивом обряде — произнесение благопожеланий молодым и надевание сережек невесте ее будущим мужем. Серьги дарили, как правило, серебряные, золотых особо не было — у кого на что денег хватало, то и покупали. Уже после того, как невесте подарены и надеты серьги, родственники жениха покрывали голову девушки большим платком и произносили при этом оберегающие заклинания», продолжает описывать существовавший ранее башкирский обряд Саида Ахтямова.
В свою очередь, юному жениху дарили тюбетейку и кушак, вышитые тамбурным швом. Затем сваты обменивались подарками. Как правило, дарили друг другу вышитые полотенца.
Обрядовое магическое значение на празднике имела борьба за реберную кость — һебә. В числе таких соревнований — борьба на поясах (көрәш), скачки и стрельба из лука.
Так, если побеждал батыр со стороны невесты, она объявлялась «би бисә». Это значило, что ее жених не может позже жениться еще раз, взять себе со временем вторую жену.

В случае победы батыра со стороны жениха невеста объявлялась «бай-бисә», а жених получал право на вторую жену, впоследствии мог жениться еще раз.

Но в обоих случаях, за джигита-победителя должна была выйти замуж кушамат-девушка (досл. приневеста). Фактически силовое состязание батыров происходило за право на эту девушку, подругу невесты.
«Ею могла быть самая близкая подруга невесты или девушка-избранница», − сообщает в своей книге «Семейно-бытовой обрядовый фольклор башкирского народа» Розалия Султангареева и добавляет, что здесь улавливаются общие мотивы с древнеиранскими, индийскими традициями, когда вместе с невестой выходили замуж несколько ее подруг.
Кушамат — от слова «ҡушыу», то есть соединять. Вот почему вместе с судьбой невесты решалась и участь этой девушки.
Кушамат-девушка — своего рода живой залог счастья и благополучия невесты. На свадьбе невесты она должна была выбрать себе жениха и соединить свою судьбу с ним.

Выбор приневесты, борьба батыров за нее и решение ее участи носили не только условно-развлекательный, но и более всего магически-обрядовый характер, считает Розалия Султангареева.
Обрядовые песнопения
Поэтический репертуар, сопровождающий эпизоды одаривания, вручения призов, включает в себя хамаки (речитативы), песни, благопожелания (теләк). Исполнители комментируют все события, настроения и обрядовые эпизоды.

К слову, именно благопожелания являются основным жанром поэзии свадьбы сережек. Их главная задача — привить молодым правила поведения, выразить благословение (фатиха) рода.

Характерные примеры благопожеланий невесте:
Ҡушағыңды күргәндә,
Ҡулың ҡалтырамаһын.
Кейәүем айбарһыҙ, тип,
Юк-барға аҡайма һин.

Ауыҙ-башың остаңлап,
Юҡ-барҙы һөйләмә һин.
Телсән килен икән, тип,
Ҡәйнәң шомға ҡалмаһын.

Увидишь суженого —
От страха не трясись.
Придираясь к супругу,
Попусту не злись.

Кривя рот, лицо свое,
Клевету не заводи.
Усомнится и свекровь —
Языкастой не слыви.
«Свадебные благопожелания — самобытный реликт, отобразивший народную педагогику в поэтической форме. В них получили художественное выражение многовековой опыт народа, человеческая мудрость и гуманистические принципы в их национальной специфике», — констатирует Розалия Султангареева в книге «Башкирский свадебно-обрядовый фольклор».
Хамак несет в себе не только комментирующую, но и большую воспитательную функцию. Хамак по своей сути представляет собой самобытную систему поговорочного характера.
Что касается хамаков, то их объединяют простота языкового стиля и глубина излагаемых мыслей. Основная тема поэтического репертуара этого цикла — картины состязаний, восхваление победивших и высмеивание проигравших, утешение или подбадривание невесты, приневесты, дружков жениха и других.

Образность, выразительность и вместе с тем широта изображаемых событий в хамаках достигается краткостью, но многозначительностью изречений. При этом нравоучения остаются основными хамаках свадьбы һебә (состязаний, получения призов), подчеркивает Султангареева.

Нередко эмоциональному тону хамаков свойственна легкая сатира и юмор. К примеру, сдержанный юмор сквозит в нравоучениях, адресованных молодой жене:
Ирҙе алдау нәмә ул,
Тәү аҡылын һынарһың.
Алйот булһа, һис булмаған
Һындар менән маҡтарһың.

Трудно ли мужа обмануть,
Испытай сначала ум.
И в небывалых образах
Хвали его — если глуп.
«Художественно-обобщенный глубокий смысл, высказываемый кратко и лаконично, приближает стиль свадебных хамаков к декларативно-художественному слогу афористических жанров народной поэзии. Как и в пословицах, поэтические изречения в хамаках выполняют функцию краткой и меткой передачи мыслей и чувств, придают особую выразительность и интонационную окраску художественной речи. В хамаках отразился многовековой житейский опыт народа, его психология, этические и эстетические взгляды, — пишет Розалия Султангареева.
Значительное место в поэтическом репертуаре һырға туй отводилось песням, которые передавали чувства и эмоции участников свадьбы, главных героев торжества — жениха и невесты.

Максимальная экспрессивность в таких песнях достигается за счет поэтических сравнений, в которых жизнь человека изображается в сравнении с природой.
Көйгәнәк ҡоштар ай маҡтанһа,
Өндән сысҡан алдым, тир.
Ҡара бөркөткәйҙәр ай маҡтанһа,
Таллыҡтарҙа ҡуян типтем, тир.


Ир егеткәйҙәре ай маҡтанһа,
Ер таныным йөрөп атһыҙ, тир.
Түрә-һәреләр ҙә ай маҡтанһа,
Ир танылдым данлы, илһеҙ, тир.

Если птица лунь похвалится,
Скажет, что мышку в норке побила.
Если черный орел похвалится,
Скажет, что зайца в зарослях побил.

Если джигит удалой похвалится,
Скажет, что землю познал — пешком переходил.
Если тюря-богачи похвалятся,
Скажут, что без родины славными стали.
«Логическим завершением һырға туй был общий для всех праздник, на котором исполнялись задорные такмаки, народный парный танец «Күбәләк». Будущие свахи всегда пели и плясали на этом народном празднике», — добавила Саида Мухаметгалеевна.
В поэтическом репертуаре свадебного цикла һырға туй большое место занимали также такмаки (частушки). Так, если в хамаках более всего доминируют элементы обобщений и раздумий, то в такмаках — простая констатация фактов в шуточной форме.
Еҙнәкәйем, еҙнә бул,
Икегеҙ ҙә ал да гөл.
Бөгөн кистә беҙҙең илдә
Уйнап-көлөп ҡунаҡ бул.

Женишок наш, зятем будь.
Ты — цвет, она — цветок.
Сегодня вечером в стане нашем
Веселись и гостем будь.
Нарушение договора грозило солидным откупом, взаимной враждой родов и имущественными тяжбами, отмечают исследователи.
Родители оговаривали дату свадьбы, и когда она начинала приближаться, давали наказ своим детям готовиться к предстоящей церемонии. К свадьбе готовились тщательно. Обязательно собирали приданое, для жениха и невесты шили нарядную одежду, обустраивали дом к приему большого числа гостей.

С этого времени, после проведения обряда һырға туй, за невесту начинали вносить калым. В свою очередь, отец девочки давал обязательство не выдавать ее замуж за другого.

По мнению этнографа, востоковеда Михаила Андреева, «это был брак, отвращающий несчастье».

Обряд бракосочетания совершался как на дому с приглашением муллы с метрической книгой для официального заключения брака и записи об этом в книге, так и в мечети. Посещение муллы с прочтением никаха производилось после обмена подарками между родственниками жениха и невесты или отдачи хотя бы половины калыма. Причем мулла спрашивал согласия на заключение брака не молодоженов, а их отцов.

В наши дни решение о браке в большинстве случаев принимают сами молодые и сообщают об этом родителям. Затем, в заранее обговоренный сторонами день близкие родственники жениха, приехав в дом девушки, прямо говорят: «Мы к вам с добрым делом — сватовством!». После чего обговариваются подробности предстоящей свадьбы, и молодые подают заявление уже в ЗАГС.

Список использованной литературы:

1. Руденко С. И. Башкиры. Историко-этнографические очерки. Уфа, 2006.
2. Султангареева Р. А. Семейно-бытовой обрядовый фольклор башкирского народа. Уфа, 1998.
3. Султангареева Р. А. Башкирский свадебно-обрядовый фольклор. Уфа, 1994.
4. Бикбулатов Н. В., Юсупов Р. М., Шитова С. Н., Фатыхова Ф. Ф. Башкиры: этническая история и традиционная культура. Уфа, 2002.
5. Галиева Ф. Г. Семейные обряды и обычаи башкир в поликультурном пространстве. Уфа, 2020.
6. Бикбулатов Н. В., Фатыхова Ф. Ф. Семейный быт башкир XIX—XX вв. Москва, 1991.

Фото и видео: Белянковский сельский дом культуры Белокатайского района Республики Башкортостан, архив ИА «Башинформ».