Библиотека нематериального культурного наследия Республики Башкортостан

Мы используем файлы cookie. Продолжив работу с сайтом, вы соглашаетесь с Политикой использования cookie и Пользовательским соглашением.

ОК

Языческий обряд учук некрещеных чувашей Республики Башкортостан

Источник фото

Деревня Юльтимировка Бакалинского района является единственным
в Республике Башкортостан местом, где жители относят себя
к некрещеным чувашам и сохранили традиционную
религию своих предков.

Деревня находится
в окружении православных селений, а ее жители сохранили настоящую чувашскую веру и называют себя чуккăнман чăвашсем
(от тат. и башк. чукынмаган / суҡынмаған, т.е. некрещеные). Именно желание сохранить традиционную веру стало одной из причин переселения сюда в 1921 г. части некрещеных чувашей из
с. Ахманово.

Источник фото

Жители деревни Юльтимировка сохранили

древний языческий обряд жертвоприношения,

который называется учук.

Слово учук является результатом слияния двух чувашских слов:

уй (поле) и чÿк (жертвоприношение, моление).

“

Моление проводится после весеннего сева во второе воскресенье июля, обычно до или после Петрова дня (12 июля). В четверг перед русской Троицей здесь отмечается обряд летнего поминовения предков çимĕк, потом – обряд вызывания дождя çумăр чÿк, а за ним – моление учук.

Учук проходит на специально отведенном месте у небольшой рощи, которая располагается к северо-западу от деревни недалеко от кладбища. Рядом с местом моления протекает безымянный ручей шишме, из которого берут воду для обрядовых действий и приготовления жертвенной каши. Ритуальным центром места моления выступает одиноко растущая береза. Возле нее полукругом укладывают жертвенных животных,
ставят котлы для приготовления каши, а на скатерти в одну
кучу складывают приготовленные из теста домашние лепешки
пашалу и юсман. Потом их раздают всем участникам обряда вместе с кашей и кусочками жертвенного мяса.

Накануне перед молением проводится совещание старожилов деревни и организаторов моления, на котором уточняются организационные вопросы. Здесь решается вопрос, сколько овец будет пожертвовано от имени жителей деревни Верховному Богу (Турă), обычно от 2-х до 4-х. После этого выбирают сборщика денег, который покупает у местных жителей жертвенных животных, а также продукты для приготовления каши – соль, масло, крупу и т.д. Раньше эти продукты собирали среди жителей деревни, обходя каждый двор. Животные, которые жертвуются от отдельных семей, предназначены другим семи божествам верхнего мира.

По традиции, вечером или утром перед началом моления жители деревни моются в
бане и надевают чистые одежды, женщины готовят обрядовую выпечку. Житель деревни, который жертвует овцу или барана, выставляет на улицу связанное животное, большой железный котел, треногу для установки котла, необходимый запас дров, кухонную утварь, посуду. Впоследствии все это загружается в подводу, которая направляется к месту проведения моления.

С утра в день молений два или три неженатых молодых парня обходят деревню
по дворам и собирают яйца, платки и полотенца в качестве подарков или призов
для победителей состязаний, которые проводятся в этот день до начала моления.
Платки и полотенца завязывают на небольшие деревянные шесты длиной 1,5–2,0 м,
а яйца складывают в большое ведро. Ближе к полудню на место моления учук вырăнĕ участники обряда привозят жертвенных животных, котлы, дрова и продукты. От каждой семьи, которая жертвует овцу, прибывает по 2–3 человека: мужчины для разделки туши животного, женщины для обработки внутренностей и приготовления каши на мясном бульоне.

Когда собираются все участники моления (обычно после полудня), начинается его ритуальная часть. Жертвенных животных со связанными ногами укладывают полукругом
возле березы. В первую очередь жертвуют овец, купленных
на деньги сельского общества. При этом животных проверяют
на угодность Богу. Для этого их обливают холодной водой из ковша, сначала поливают на рога или голову, затем на спину животного. Если животное при обливании встряхивается

(силленет), то это считается хорошим знаком, т.е. животное принимается в качестве жертвы. Если овца не встряхивается,
ее обливают снова. Когда и это не подействует, животное отпускают в стадо или продают. При обливании водой глава
или распорядительница обряда чÿк пуçě, кĕлĕ пуçĕ, кĕлĕ калакан произносит молитву. В ней она обращается к Верховному Богу
и просит принять жертву и ниспослать на молящихся различные блага.

После принесения в жертву общих животных начинаются индивидуальные жертвоприношения. Хозяева жертвенных животных становятся в очередь и друг
за другом подходят к распорядительнице обряда, держа животных за веревку.
Глава моления или ее помощница обливает голову и спину животного ключевой
водой и называет имя божества, которому хозяева приносят животное в жертву. Последовательность жертвования животных после Верховного Бога (Турă, Аслă Турă) состоит из семи имен и выглядит следующим образом: Турă Амăшне, Пÿлĕхçе, Кепелене, Валлене, Кархана, Хĕрлĕ çыра, Каçхи чÿка. Таким образом, овец жертвуют Верховному Богу и семи его помощникам.

Над общими овцами распорядительница обряда произносит молитву в полном объеме, а над остальными – только по желанию. Домашних животных в последнее время жертвуют не только ради благополучия в семье, но и в благодарность за какое-нибудь радостное событие (вселение в новый дом, выздоровление больного, возвращение сына из армии и т.д.).

Мясо после варки в котлах вынимается и разрезается на кусочки, после чего на
мясном бульоне начинают готовить кашу пăтă из пшеничной крупы тулă кĕрпи. Иногда
в пшеничную крупу добавляют просо вир кĕрпи или гречку хуратул кĕрпи. Для каши, приготовленной на бульоне из мяса общих животных, используется крупа, собранная ранее для проведения обряда вызывания дождя çумăр чÿк или накануне моления учук.

После полудня, когда спадает жара, жители деревни собираются для проведения обряда акатуй. До начала моления проводятся различные соревнования. Победителям в качестве призов вручаются яйца, платки, полотенца, собранные утром.

Ближе к вечеру начинается основная часть моления учук.
Котлы с мясом и кашей полукругом расставляются перед березой. К каждому котлу подходит распорядительница обряда чÿк пуçě и, зачерпнув ложкой кашу, произносит молитву, обратившись лицом на восток.

Петров И. Г. Полевое моление «Учук» некрещеных чувашей деревни Юльтимировка
Бакалинского района РБ (по материалам экспедиций 2010, 2014 гг.)

Вначале молитва произносится перед общими котлами, далее по очереди перед котлами тех жителей деревни, которые пожертвовали овцу или барана. Около котлов стоят их хозяева, остальные участники моления находятся позади них. После произнесения молитвы распорядительница обряда зачерпывает из каждого котла по три ложки каши и берет по одному куску мяса. Все это собирается в большое ведро и после завершения обряда с благодарственной молитвой преподносится Богу Турă недалеко от места моления, около моста по пути в деревню. Обряд этот носит название кĕлĕ тавăрни
(букв. “возвращение молитвы") и является завершающим актом всего обряда.

После того, как распорядительница обряда обойдет все котлы, она вместе с двумя помощниками приступает к раздаче мяса и каши из общих котлов. По заведенной традиции, в первую очередь еду раздают маленьким детям. Кашу, мясо и лепешки раздают всегда с избытком, чтобы хватило и для взрослых членов семьи, а также
для тех, кто не смог присутствовать на молении. После этого начинается общая
трапеза. Все присутствующие сначала пробуют кашу из общих котлов, а потом приступают к снятию пробы из остальных котлов.

По завершении трапезы участники моления забирают остатки каши и
мяса с собой и расходятся по домам, начинаются коллективные угощения
с посещением домов родственников.

Финальной частью обряда, как было отмечено выше, является проведение
обряда кĕлĕ тавăрни (возвращение молитвы). Суть его заключается в принесении благодарственной молитвы Богу за благополучное проведение моления учук и
за то, чтобы он услышал их просьбы. Данный обряд, как правило, проводится в камерной обстановке, в присутствии главной распорядительницы
обряда и нескольких помощников из 2–3 человек.

Иерархия богов
у некрещеных чувашей выглядит следующим образом:

Турă – Верховный Бог (в разговорной речи именуется Тур-папай).
Турă Амăшĕ – мать Бога, название божества, находящегося в услужении у Бога.
Некоторые источники трактуют это божество как жену Турă.
Пÿлĕх (Пÿлěхçě, Пÿлĕхçĕ турă) – название небесного божества, являющегося вестником Бога Турă.
Кепе – название небесного божества, являющегося посланником Турă и от его имени определяющего судьбу людям.
Валле (Валле, Валлене, Валь-турă) – божество-распределитель благ. Название происходит от чувашского слова вале (доля) в форме дательного падежа. Впоследствии от него было образовано новое слово в форме дательного падежа Валлене.
Кархан – скорее всего является видоизмененной формой названия другого верхнего божества Хăрпан. Хăрпан, Кăрпан – название божества, возносящего принесенную жертву к Турă.
Хěрлě çыр – божество плодородия земли, букв. “красный яр".
Каçхи чÿк – вечернее жертвоприношение, букв. “вечерний чÿк". Происхождение и статус данного божества остаются неясными.

Источники информации:

Информант: Галиева Фарида Габдулхаевна, доктор филологических наук, кандидат исторических наук.
Ашпарин И. И. Словарь чувашского языка. В. XI. Чебоксары: Чувашкнигоиздат, 1936.
Иванов А. Чувашский праздник синьзя и полевое моленье о дожде и урожае учук // Православный благовестник. 1897. № 15.
Никитина Т. Юльтимимировкăри учук [Юльтимировский учук] // Урал сасси. 2005. 21 июня (на чув. яз.); Степанов И. Ырă туйăмпа, уҫă кăмăлпа йĕркеленекен уяв [Праздник, который проводится с доброй и открытой душой] // Урал сасси. 2008. 7 авг. (на чув. яз.) и др.
Николаев Н. Мое учительство // Православный благовестник. 1895. № 5.
Петров И. Г. Полевое моление учук некрещеных чувашей деревни Юльтимировка Бакалинского района Республики Башкортостан (по материалам экспедиций 2010, 2014 гг.) // Документы и материалы по истории и этнографии народов Южного Урала. Вып. 1 / отв. ред. Ф. Г. Галиева.
Петров И. Г., Садиков Р.Р. Полевое моление учук некрещеных чувашей д. Юльтимировка Республики Башкортостан // Н.В. Никольский и чувашская гуманитарная наука ХХ века: мат-лы конф., посв. 125-летию ученого. Чебоксары, 2005.
Петров И. Г. Чуваши // Народы Башкортостана: историко-этнографические очерки. Уфа, 2002.
Петров И. Г. Чуваши: популярный очерк этнической истории и традиционной культуры. Уфа, 1994.
Петров И. Г. Полевое моление «учук» некрещеных чувашей дер. Юльтимировка Бакалинского района РБ (по материалам экспедиций 2010, 2014 гг.) // Документы и материалы по истории и культуре народов Южного Урала /сост. и отв. ред. Ф.Г. Галиева.Вып. 1. Уфа, 2017.
Садиков Р. Р., Петров И. Г. Моление учук некрещеных чувашей Бакалинского р-на Башкортостана // Актуальные проблемы чувашского языка и литературы: Сб. мат. Всерос. научно-практ. конф. 25–27 ноября 2004 г. Стерлитамак, 2004.
Салмин А. К. Народная обрядность чувашей. Чебоксары: ЧГИГН, 1994.
Салмин А. К. Система верований чувашей. Чебоксары, 2004.
Салмин А. К. Система религии чувашей. СПб.: Наука, 2007.
Салмин А. К. Учук – праздник чувашского крестьянства // Крестьянство в российских трансформациях: исторический опыт и современность: мат-лы III Всерос. Межрегиональной конф. историков-аграрников Среднего Поволжья (Ижевск, 17–19 окт. 2010 г.). Ижевск, 2010.
Учук. URL: https://www.youtube.com/watch?v=abaMd1qm5jk
Числова Н. Йăла пӱрнеске мар, хывса пăрахаймăн [Обряд не наперсток, просто так не выкинешь] // Урал сасси. 2002. 28 марта (на чув. яз.).
Чуваши / отв. ред. В. П. Иванов, А. Д. Коростелев, Е. А. Ягафова. М., 2017. Серия Народы и культуры.
Чуваши Приуралья: культурно-бытовые процессы / авт.: В. П. Иванов, М. Г. Кондратьев, Г. Б. Матвеев, И. Г. Петров, А. А. Трофимов, Г. Ф. Трофимов. Чебоксары, 1989.
Ягафова Е. А. Чувашское язычество в XVIII–начале ХХI века.
Ягафова Е. А. Чуваши Урало-Поволжья: история и традиционная культура этнотерриториальных групп (XVII – начало ХХ в.). Чебоксары, 2007.
Ягафова Е. А., Данилко Е. С., Корнишина Г. А., Молотова Т. Л., Садиков Р. Р. Этноконфессиональные меньшинства народов Урало-Поволжья. Самара, 2010.
Ягафова Е. А. Чуваши-мусульмане в XVIII–начале XXI вв. Самара: ПГСГА, 2009.