Библиотека нематериального культурного наследия Республики Башкортостан
Мы используем файлы cookie. Продолжив работу с сайтом, вы соглашаетесь с Политикой использования cookie и Пользовательским соглашением.
ОК
«Вызывание дождя»
Древний башкирский обряд, исполняемый
во время засухи с целью вызова дождя
История обряда
Обряд вызывания дождя проводился в башкирском народе издревле. Как и многие тюркские народы, башкиры до перехода к мусульманской религии поклонялись языческим богам. Древние предки башкирского народа обожествляли всю окружающую среду, будучи глубоко убежденными в том, что
у каждого природного явления есть свой хозяин, дух, что каждый природный объект наделен особой могущественной силой. Вера в то, что духи – хозяева гор, лесов, рек могут проклясть за небрежное отношение к ним, помогала людям жить в полной гармонии с природой, дорожа каждой ее травинкой или песчинкой.
Ибн-Фадлан, встретившийся с башкирами в начале Х в., пишет: «Кое-кто из них говорит, будто бы у него двенадцать господов: у зимы господь, у лета господь,
у дождя господь, у ветра господь, у деревьев господь, у людей господь,
у лошадей господь, у воды господь, у ночи господь, у дня господь, у смерти господь, у земли господь». Эти боги, по представлениям башкир, управляли временами года, а также дождем, ветром, людьми, жизнью и смертью.
Ковалевский А. П. Книга Ахмеда Ибн-Фадлана о его путешествии на Волгу в 921 – 922 гг. Статьи, переводы и комментарии. Харьков, 1956
Порядок проведения обряда
Данный обряд, зародившийся у древних башкир во времена язычества, дошел до наших дней, претерпев некоторые изменения в результате принятия народом мусульманской религии. В свете новой религии он не был отвергнут, а лишь немного видоизменен, более того, обогащен. Существуют определенные требования к проведению и выполнению некоторых обязательных правил обряда вызывания дождя. Основной идеей обряда является массовое молитвенное обращение к богу дождя при засушливой весенней или летней погоде. В эпоху язычества главные волшебные слова, обращенные к богу дождя, произносились шаманами (баҡсы). С переходом к мусульманству и введением некоторых изменений в порядок проведения обряда произнесение молитвенной просьбы к Аллаху в плане вызова дождя было возложено на мулл.
По завершению намаза дождя приносили в жертву черношерстного животного, его называли «теләк салыу» (досл. "резать желание"), «ямғыр ҡорбаны» ("жертва дождя"). Из мяса принесенного в жертву животного готовили суп. В период варки мяса взрослые еще раз совершают намаз дождя. За трапезу мужчины
и женщины усаживались по отдельности. По окончании трапезы, сопровождавшейся благопожеланиями и восхвалением Богу, голову и кости жертвенного животного утопляли в реке (озере), а кожу отдавали мулле
в качестве милостыни. Главным условием данного обряда являлось также то, что участники обряда должны были присутствовать в черных зилянах (елән)
для вызова черной тучи. Древние башкиры, при накануне имеющемся намерении участия, шли на данный обряд в чистой одежде, надетой после утреннего омовения. В проведении обряда вызывания дождя главными требованиями являются также обливание водой, купание в речке. И стар и млад, и даже сам мулла должен промочить хотя бы краешек еляна. По условиям обряда, никто не должен оставаться сухим. При невозможности попасть в дом – обливали через трубу, если не могли попасть во двор – плескали через забор, опрыскивали хлева, плетни, изгороди, дворы... Все это сопровождалось произнесением пожеланий дождя:
Дождичек мой, лей, лей!
Пусть хлеба растут быстрей!
Дождик, лей, лей, лей,
Черного барана зарежу,
Голову тебе положу,
Коли голову не возмешь –
Ножки тебе положу,
Кости в воду положу,
Шкуру я себе возьму.
Дождик, лей, лей, лей,
Дам масляную кашку,
Дам красивую ложку,
Дождичек мой, лей, лей!
Будем мы здоровы, здоровы!
Лей ты из ведра,
Лей ты из сита! Лей! Лей!
В основе этих слов, бытующих в настоящее время в качестве детской прибаутки, отражены очень древние обычаи. Последняя строчка прибаутки же свидетельствует о том, что согласно обряду женщины пропускали воду через сито.
Данный обряд, зародившийся у древних башкир во времена язычества, дошел до наших дней, претерпев некоторые изменения в результате принятия народом мусульманской религии. В свете новой религии он не был отвергнут, а лишь немного видоизменен, более того, обогащен. Существуют определенные требования к проведению и выполнению некоторых обязательных правил обряда вызывания дождя. Основной идеей обряда является массовое молитвенное обращение к богу дождя при засушливой весенней или летней погоде. В эпоху язычества главные волшебные слова, обращенные к богу дождя, произносились шаманами (баҡсы). С переходом к мусульманству и введением некоторых изменений в порядок проведения обряда произнесение молитвенной просьбы к Аллаху в плане вызова дождя было возложено на мулл.
По завершению намаза дождя приносили в жертву черношерстного животного, его называли «теләк салыу» (досл. "резать желание"), «ямғыр ҡорбаны» ("жертва дождя"). Из мяса принесенного в жертву животного готовили суп. В период варки мяса взрослые еще раз совершают намаз дождя. За трапезу мужчины
и женщины усаживались по отдельности. По окончании трапезы, сопровождавшейся благопожеланиями и восхвалением Богу, голову и кости жертвенного животного утопляли в реке (озере), а кожу отдавали мулле
в качестве милостыни. Главным условием данного обряда являлось также то, что участники обряда должны были присутствовать в черных зилянах (елән)
для вызова черной тучи. Древние башкиры, при накануне имеющемся намерении участия, шли на данный обряд в чистой одежде, надетой после утреннего омовения. В проведении обряда вызывания дождя главными требованиями являются также обливание водой, купание в речке. И стар и млад, и даже сам мулла должен промочить хотя бы краешек еляна. По условиям обряда, никто не должен оставаться сухим. При невозможности попасть в дом – обливали через трубу, если не могли попасть во двор – плескали через забор, опрыскивали хлева, плетни, изгороди, дворы... Все это сопровождалось произнесением пожеланий дождя:
Дождичек мой, лей, лей!
Пусть хлеба растут быстрей!
Дождик, лей, лей, лей,
Черного барана зарежу,
Голову тебе положу,
Коли голову не возмешь –
Ножки тебе положу,
Кости в воду положу,
Шкуру я себе возьму.
Дождик, лей, лей, лей,
Дам масляную кашку,
Дам красивую ложку,
Дождичек мой, лей, лей!
Будем мы здоровы, здоровы!
Лей ты из ведра,
Лей ты из сита! Лей! Лей!
В основе этих слов, бытующих в настоящее время в качестве детской прибаутки, отражены очень древние обычаи. Последняя строчка прибаутки же свидетельствует о том, что согласно обряду женщины пропускали воду через сито.
Каша дождя
Для вызывания дождя проводился также обряд «Каша дождя». Непременным условием его являлось угощение кашей из подворно собранной пшенной и перловой крупы, приготовленной
в казане (котле). По окончании трапезы казан с оставшейся кашей в перевернутом виде опускали в воду, а забирали только лишь после дождя. Суть данного обряда заключается в том, что перевернутый, покрытый сажей черный казан символизировал черную тучу, а кашей на дне котла задабривали хозяина воды (водяного).
Для вызывания дождя проводился также обряд «Каша дождя». Непременным условием его являлось угощение кашей из подворно собранной пшенной и перловой крупы, приготовленной
в казане (котле). По окончании трапезы казан с оставшейся кашей в перевернутом виде опускали в воду, а забирали только лишь после дождя. Суть данного обряда заключается в том, что перевернутый, покрытый сажей черный казан символизировал черную тучу, а кашей на дне котла задабривали хозяина воды (водяного).
Жители деревни Абуляисово Зианчуринского района
Намаз вызывания дождя
или намаз истискә
Намаз истискә, совершаемый при засухе в целях вызывания дождя, – это молитва с обращением к Аллаху, которую рекомендовал читать пророк Мухаммед в засушливые годы.
«Аллаһүммә-сҡинәә ғәйсан муғиисан һәниән мәриан мәриғәдәҡән муджәллилән сәххан ғәммән табәҡән, дәимән. Аллаһүммә-сҡинәль-ғәйса үәлә тәджғәльнә минәл-ҡәнитиинә. Аллаһүммә иннәә нәстағфирүкә иннәкә күнтә, ғәффәәран фәәрсили-ссәмәә ә ғәләйнә мидраран».
Значение: О, мой Аллах, ниспошли нам дождь, такой, чтоб охватил все земли, пропитал всю почву и дал хороший урожай, ниспошли постоянный дождь. О, мой Аллах, не дай нам почувствовать себя потерявшими надежду. О, мой Аллах, ты всепрощающий, прости все наши грехи.
Значение: О, мой Аллах, ниспошли нам дождь, такой, чтоб охватил все земли, пропитал всю почву и дал хороший урожай, ниспошли постоянный дождь. О, мой Аллах, не дай нам почувствовать себя потерявшими надежду. О, мой Аллах, ты всепрощающий, прости все наши грехи.
О названии и времени проведения обряда
Данный обряд в различных регионах называется по-разному. Самые распространенные: «ямғыр теләге» («моление о дожде»), «ямғыр теләү» («вызывание дождя»), ямғыр саҡырыу («вызывание дождя»), «ямғыр бутҡаһы» («дождевая каша»), «теләк» («пожелание»). Точно установленной даты проведения обряда нет. Обычно вся деревня выходила на побережье в день, назначенный аксакалами.
Данный обряд в различных регионах называется по-разному. Самые распространенные: «ямғыр теләге» («моление о дожде»), «ямғыр теләү» («вызывание дождя»), ямғыр саҡырыу («вызывание дождя»), «ямғыр бутҡаһы» («дождевая каша»), «теләк» («пожелание»). Точно установленной даты проведения обряда нет. Обычно вся деревня выходила на побережье в день, назначенный аксакалами.
По утверждению Р. А. Султангареевой, самым удачным временем проведения обряда вызывания дождя считался период новолуния. Данная мысль подтверждается исследователем с опорой на древние фольклорные тексты обращений к богам – покровителям водных стихий.
О, Луна! О, Луна моя!
Детям – здоровье,
Дочери моей – дитя,
В засуху – дождей (дай)!
Скажи деду Яику,
Скажи деду Нугушу,
Скажи деду Сакмару,
Скажи деду Шульгану,
Пусть пошлют дождей!
Из текста видно, что временем проведения обряда является начало лунного цикла. Эта пора считалась удачной для совершения новых дел и достижения поставленных целей.
О, Луна! О, Луна моя!
Детям – здоровье,
Дочери моей – дитя,
В засуху – дождей (дай)!
Скажи деду Яику,
Скажи деду Нугушу,
Скажи деду Сакмару,
Скажи деду Шульгану,
Пусть пошлют дождей!
Из текста видно, что временем проведения обряда является начало лунного цикла. Эта пора считалась удачной для совершения новых дел и достижения поставленных целей.
Султангареева Р. А., доктор филологических наук
Обряд вызывания дождя
в этнографических исследованиях
В материалах экспедиций по Башкортостану за 1929 год под руководством С. И. Руденко дается подробное описание обряда вызывания дождя, проводимого в деревне Тавакас Архангельского района (автор – этнограф
А. С. Бежкович):
в этнографических исследованиях
В материалах экспедиций по Башкортостану за 1929 год под руководством С. И. Руденко дается подробное описание обряда вызывания дождя, проводимого в деревне Тавакас Архангельского района (автор – этнограф
А. С. Бежкович):
Бежкович А. С. Связанные с земледельческим культом поверья и обряды у народов Башкирии // Народна творчість та етнологія. 2016. № 1. С. 40 – 48
«Чтобы избавиться от засухи, население выполняло ряд обрядов, могущих, по его убеждению, вызвать дождь. Башкиры деревни Товакачево по случаю засухи весною 1929 года организовали общественное моление: собрали
15 голов овец, 3 телки, зарезали их и пригласили
к себе население других аулов на совершение общей молитвы и обед. Но, чтобы молитва была услышана Аллахом, скот заперли в загонах, не давали ему корма и воды первую половину дня – проголодавшаяся скотина ревела. Башкиры этим ревом животных хотели вызвать сожаление
у Аллаха, пославшего засуху. Кроме этого, в ход было пущено более суровое средство, а именно, они не давали пищи и малым детям, в том числе и грудным, заставляли их голодать и плакать. Этот детский плач должен был, по мнению башкир, показать Аллаху, что недород хлеба
и травы отразится и на детях, ни в чем не повинных. Башкиры надеялись, что Аллах изменит свое суровое решение наказать грешников и пошлет на землю дождь. Молились Аллаху под мазаром (священное дерево). Затем все собравшиеся обедали и шли на поля».
15 голов овец, 3 телки, зарезали их и пригласили
к себе население других аулов на совершение общей молитвы и обед. Но, чтобы молитва была услышана Аллахом, скот заперли в загонах, не давали ему корма и воды первую половину дня – проголодавшаяся скотина ревела. Башкиры этим ревом животных хотели вызвать сожаление
у Аллаха, пославшего засуху. Кроме этого, в ход было пущено более суровое средство, а именно, они не давали пищи и малым детям, в том числе и грудным, заставляли их голодать и плакать. Этот детский плач должен был, по мнению башкир, показать Аллаху, что недород хлеба
и травы отразится и на детях, ни в чем не повинных. Башкиры надеялись, что Аллах изменит свое суровое решение наказать грешников и пошлет на землю дождь. Молились Аллаху под мазаром (священное дерево). Затем все собравшиеся обедали и шли на поля».
Обряд вызывания дождя
в научных трудах
в научных трудах
Обряд вызывания дождя сопровождался исполнением специальных песен и танцев.
На сегодняшний день эти веками сохранившиеся образцы народного творчества собраны в научных трудах. В связи с этим можно отметить книгу Рифа Сулейманова «Жемчужины народного творчества Урала».
На сегодняшний день эти веками сохранившиеся образцы народного творчества собраны в научных трудах. В связи с этим можно отметить книгу Рифа Сулейманова «Жемчужины народного творчества Урала».
Из книги Р. С. Сулейманова «Жемчужины народного творчества Урала» (Уфа, 1995)
Современный облик обряда
Обряд вызывания дождя и ныне проводят практически в каждом регионе. Главные требования и условия обряда в основном полностью соблюдаются. Есть, однако, регионы, в которых имеется своя специфика проведения обряда.
К примеру, в горно-лесистых районах обряд проводится на вершине горы, что, возможно, также идет издревле, так как с древних времен святые дела (жертвенные обряды, обряд вызывания дождя и др.) совершались нашими предками на вершине горы. Считалось, чем выше гора, тем ближе к Аллаху. Также на горных вершинах, согласно поверьям, располагались священные, волшебные камни, повернув которые на восток или запад, можно было управлять установлением солнечных или дождливых дней.
Во многих регионах бабушки на мелкие камешки, собранные именно с горной вершины, читают молитву и кладут их в воду, сопровождая свои действия дальнейшим намазом. По истечении одного-двух дождливых дней камешки возвращают на гору. Камень издревле считается ценным источником волшебства. Благодаря присущим ему твердости и долголетию камень воспринимался народом в качестве таинственного знака, своеобразного премудрого клубка познания. Культ камня – древнейший завет предков башкир. А камень, пригретый солнцем на вершине горы, поближе к Богу, оказавшись
в воде, согласно народным поверьям, как нельзя лучше зазывает воду. Считалось также, что и пожелания детей быстрее доходят до небесного покровителя, поэтому бабушки оправляли детвору побегать по деревне
с зазыванием дождя: «Идите, побегайте, зазывайте дождь! Желания юных молниеносны, быстрее доходят». Дети с закличками-обращениями к дождю обегали всю деревню.
В некоторых районах бытует традиция утопления в воду дырявого казана или медного кувшина (кумгана) в перевернутом виде. Дырявый, покрытый сажей казан символизировал в данном случае дождевую тучу. Если после проведения обряда устанавливалась погода с затяжными ливневыми дождями, казан вытаскивали из воды и приносили обратно домой, чтобы вернуть солнечные дни.
Обряд вызывания дождя и ныне проводят практически в каждом регионе. Главные требования и условия обряда в основном полностью соблюдаются. Есть, однако, регионы, в которых имеется своя специфика проведения обряда.
К примеру, в горно-лесистых районах обряд проводится на вершине горы, что, возможно, также идет издревле, так как с древних времен святые дела (жертвенные обряды, обряд вызывания дождя и др.) совершались нашими предками на вершине горы. Считалось, чем выше гора, тем ближе к Аллаху. Также на горных вершинах, согласно поверьям, располагались священные, волшебные камни, повернув которые на восток или запад, можно было управлять установлением солнечных или дождливых дней.
Во многих регионах бабушки на мелкие камешки, собранные именно с горной вершины, читают молитву и кладут их в воду, сопровождая свои действия дальнейшим намазом. По истечении одного-двух дождливых дней камешки возвращают на гору. Камень издревле считается ценным источником волшебства. Благодаря присущим ему твердости и долголетию камень воспринимался народом в качестве таинственного знака, своеобразного премудрого клубка познания. Культ камня – древнейший завет предков башкир. А камень, пригретый солнцем на вершине горы, поближе к Богу, оказавшись
в воде, согласно народным поверьям, как нельзя лучше зазывает воду. Считалось также, что и пожелания детей быстрее доходят до небесного покровителя, поэтому бабушки оправляли детвору побегать по деревне
с зазыванием дождя: «Идите, побегайте, зазывайте дождь! Желания юных молниеносны, быстрее доходят». Дети с закличками-обращениями к дождю обегали всю деревню.
В некоторых районах бытует традиция утопления в воду дырявого казана или медного кувшина (кумгана) в перевернутом виде. Дырявый, покрытый сажей казан символизировал в данном случае дождевую тучу. Если после проведения обряда устанавливалась погода с затяжными ливневыми дождями, казан вытаскивали из воды и приносили обратно домой, чтобы вернуть солнечные дни.
Жители деревни Байназарово Бурзянского района
Жители деревни Юлбарсово Хайбуллинского района
Жители деревни Кугидель Баймакского района
Еще один вариант проведения обряда
В некоторых случаях обряд зазывания дождя проводился на кладбище. Считалось, что труп человека, умершего не своей смертью, испытывая постоянную жажду, забирает всю земную влагу. Участники обряда поочередно вливали 40 ведер воды в могилу умершего через повешение
со стороны его головы. Далее следовало чтение соответствующей молитвы. Данный вид обряда наблюдается не только у тюркских, но и у славянских народов, свидетельствуя тем самым о древности своего происхождения.
В некоторых случаях обряд зазывания дождя проводился на кладбище. Считалось, что труп человека, умершего не своей смертью, испытывая постоянную жажду, забирает всю земную влагу. Участники обряда поочередно вливали 40 ведер воды в могилу умершего через повешение
со стороны его головы. Далее следовало чтение соответствующей молитвы. Данный вид обряда наблюдается не только у тюркских, но и у славянских народов, свидетельствуя тем самым о древности своего происхождения.
Значение народных ансамблей
в сохранении обряда
В деле сохранения и передачи народным массам сути и специфики обряда зазывания дождя большая роль принадлежит народным ансамблям. Проведение обряда участниками таких коллективов по специально составленному сценарию с использованием местного фольклорного репертуара стало традиционным практически во всех регионах республики. Яркую лепту
в это дело вносит, к примеру, народный ансамбль Кугарчинского района.
в сохранении обряда
В деле сохранения и передачи народным массам сути и специфики обряда зазывания дождя большая роль принадлежит народным ансамблям. Проведение обряда участниками таких коллективов по специально составленному сценарию с использованием местного фольклорного репертуара стало традиционным практически во всех регионах республики. Яркую лепту
в это дело вносит, к примеру, народный ансамбль Кугарчинского района.
Таким образом, Обряд вызывания дождя, зародившийся у древних башкир во времена язычества, дошел до наших дней, претерпев некоторые изменения в результате принятия народом мусульманской религии.
Использованная литература:
1. Бежкович А. С. Связанные с земледельческим культом поверья и обряды у народов Башкирии // Народна творчість та етнологія. 2016. № 1. С. 40 – 48.
2. Ковалевский А. П. Книга Ахмеда Ибн-Фадлана о его путешествии на Волгу в 921– 922 гг. Статьи, переводы и комментарии. Харьков, 1956. С. 131.
3. Маннапов М. М. Обряд вызывания дождя «Ямғыр теләү» по полевым материалам 2010 г. Уфа, 2011.
4.Сулейманов Р. С. Жемчужины народного творчества Урала. Уфа, 1995.
5. Султангареева Р. А. Башкирский фольклор: семантика, функции и традиции. Уфа, 2019. 296 с.
1. Бежкович А. С. Связанные с земледельческим культом поверья и обряды у народов Башкирии // Народна творчість та етнологія. 2016. № 1. С. 40 – 48.
2. Ковалевский А. П. Книга Ахмеда Ибн-Фадлана о его путешествии на Волгу в 921– 922 гг. Статьи, переводы и комментарии. Харьков, 1956. С. 131.
3. Маннапов М. М. Обряд вызывания дождя «Ямғыр теләү» по полевым материалам 2010 г. Уфа, 2011.
4.Сулейманов Р. С. Жемчужины народного творчества Урала. Уфа, 1995.
5. Султангареева Р. А. Башкирский фольклор: семантика, функции и традиции. Уфа, 2019. 296 с.
© Сулейманова Р. А., автор-составитель, 2021
Библиотека нематериального культурного наследия Республики Башкортостан
© ГУП РБ Башкирское издательство "Китап" им. Зайнаб Биишевой, авторы, 2019 г.
Буй балас
Дорогие персидские ковры нельзя было увидеть в башкирских деревнях.
Буй балас
Дорогие персидские ковры нельзя было увидеть в башкирских деревнях.
