Также имеются варианты в виде преданий, легенд,
шежере.
Когда и кем был записан эпос?
Эпос распространен в двух версиях: кыпсакской («Кусяк-бий») и бурзянской («Бабсак-бий и Каракулумбет-бий»), отличающихся противоположной трактовкой событий и образов главных героев – Бабсак-бия и Каракулумбета.
Впервые в д. 2-е Иткулово Орского уезда Оренбургской губернии (ныне Баймакский район) эпос записал по памяти в 1916 г. сэсэн
Сабирьян Мухаметзакирович Мухаметкулов (1890–1934) в кыпсакской версии под названием «Хикайаи Кусяк-бий» («Сказание о Кусяк-бие»).
В 1928 г. (по другим сведениям – в 1924 г.) от того же сэсэна другой вариант эпоса в д. Узяново Зилаирского кантона (ныне д. Абдулмамбетово Баймакского района) записал Ахмет Исламгулов.
В 1928 г. в д. Идельбаево Зилаирского кантона из религиозной книги одного муэдзина эпос переписал краевед Сагит Губайдуллович Мрясов
Сагит Мрясов
(1880–1932)
В 1938 г. башкирский поэт
Галимов Салям записал варианты
от сэсэнов Зайнетдина Махмутова
в д. Старосубхангулово
и Абузара Газина в д. Байгазино Бурзянского района.
Галимов Салям
(1911–1939)
В 1939 г. башкирский писатель
Али Карнай (1904–1943) записал
4 варианта эпоса в д. Ново-Субхангулово и Старосубхангулово Бурзянского района от сэсэнов Рахмета Мамбетова,
Рахмета Исламгулова, Махмута
и его сына Зайнетдина Кулдавлетовых.
Али Карнай
(1904–1943)
В 1939 г. другой башкирский писатель Гайнан Амири записал 3 варианта эпоса: от сэсэнов В. Юнусова (Тубинский рудник Баймакского района), Н. Валитова (д. Яумбаево Бурзянского района)
и от неизвестного сказителя
в Бурзянском районе. Кроме того,
в 1939 г. в ходе той же фольклорной экспедиции был записан еще один вариант эпоса от неизвестного лица.
Гайнан Амири
(1911–1982)
В 1939 г. известный русский музыковед Л. Н. Лебединский
в Бурзянском районе записал вариант эпоса со слов учителя и сэсэна Тагира.
Лев Лебединский
(1904–1992)
В 1956 г. собиратель фольклора М. Сулейманов записал один из вариантов эпоса в д. Старо-Мунасипово Бурзянского района от сэсэна
Гильмитдина Муллагалямова.
В дальнейшем в конце 1950-х – 1960-е гг. в ходе научных экспедиций Института истории, языка и литературы Башкирского филиала АН СССР варианты эпоса были записаны языковедом Сарией Фазулловной Миржановой (1924–2000), фольклористами Нигматом Динахметовичем Шункаровым (1931–1994), Мухтаром Муфаззаловичем Сагитовым (1933–1986).
В современный период сюжеты записаны в форме преданий, легенд, сказок фольклористами Г. Р. Хусаиновой, Г. В. Юлдыбаевой, А. М. Хакимьяновой и др.
На сегодняшний день всего более 30 вариантов эпоса хранятся в Научном архиве УФИЦ РАН.
Габбас Ягафарович Давлетшин (1892–1937) на башкирском языке опубликовал 2 варианта эпоса:
в записи С. Г. Мрясова (с сокращениями) и в записи
А. Исламгулова (полностью).
Последний вариант является наиболее крупным по объему
и впоследствии неоднократно переиздавался. На башкирском
языке – в 1973 и 1999 гг. в своде «Башкорт халык ижады».
На русском языке в переводе Г. Г. Шафикова этот вариант эпоса вышел в книге «Алдар и Зухра. Башкирский народный эпос»
(Уфа, 1986) и в своде «Башкирское народное творчество. Т. 1. Эпос» (Уфа, 1987).
В 1954 г. в первом томе свода «Башкорт халык ижады»
на башкирском языке был опубликован другой вариант
С. Мухаметкулова, записанный им по памяти в 1916 г.
Текст был несколько сокращен.
В 1960 г. в книге «Башкирские шежере» (Уфа, 1960) было опубликовано Шежере башкир рода карагай-кыпсак племени кыпсак, в котором дается изложение содержания варианта эпоса. Книга переиздана в 2015 г. в «Собрании научных трудов»
Р. Г. Кузеева.
В 1962 г. музыковед
Л. Н. Лебединский в книге «Башкирские народные песни
и наигрыши» (М., 1962) опубликовал на русском языке вариант, записанный им
в 1939 г. от сказителя Тагира
в Бурзянском районе.
В 1999 г. в 4-м томе свода «Башкорт халык ижады» на башкирском языке опубликованы 4 варианта эпоса в записях
С. Ф. Миржановой, М. А. Бурангулова, А. Исламгулова и А. Карная.
Художник А. Мухтаруллин. Башкирское народное творчество. IV том. Уфа: Китап, 1999. 400 с. (на башкирском языке)
В эпосе изображена междоусобная борьба башкирских племен бурзян и кыпсак
на протяжении жизни двух поколений.
В нем описывается жизнь башкирских племен
под предводительством Масим-хана, их союз против неизвестного зверя (чудовища), напавшего на стан хана.
Согласно кыпсакской версии, Бабсак убивает зверя, а Каракулумбет пытается доказать, что подвиг свершил он, но, не добившись своего, убивает Бабсака. По бурзянской версии, победителем схватки со зверем является Каракулумбет.
Последующее описание событий в обеих версиях одинаково: после убийства Бабсака
и истребления кыпсаков Каракулумбет берет
в жены беременную жену Бабсака. Воспитанный
у деда Тура-хана сын Бабсака Кусяк узнает правду, собирает дружину и мстит за отца, расправляется с Каракулумбетом, уничтожает весь его род.
В живых остается только один мальчик,
от которого и возрождается племя бурзян.
И этноним бурзян будто бы происходит от башкирских слов бер йән – одна душа.
В некоторых вариантах эпоса момент мести Кусяк-бия дается в более сгущенных тонах: он поджаривает Каракулумбета на огне, перерезает ножом горло, сдирает кожу со спины и т. д.
Башкирский эпос «Бабсак и Кусяк» изучался в работах
Ахнафа Харисова, Ахнафа Киреева, Мухтара Сагитова.
на разоблачение и уничтожение злонамеренных сил, выступающих против единства и сплочения… Следовательно, вывод такой: в стране (внутри союза) не должно быть злодеяний и предательств, ибо это ведет к раздору».
Киреев А. Н. Башкирский народный героический эпос. Уфа, 1970. С. 176–177, 181.
(1912–1984)
в отличие от других эпических сказаний, поэма исторически более ограничена
в своей идейной направленности… Герой поэмы Кусяк-бей смотрит
на межродовые отношения и вообще на мир, существующий вне кыпчакского рода, не столько с позиций содружества, этнического родства или близости, ведущих башкирские племена к объединению в один цельный народ, сколько с точки зрения своего рода и его благополучия. По существу, все старания и подвиги Кусяка сводятся к кровной мести за отца и прежнего бея кыпчаков Бабсака, и он уничтожает весь бурзянский род, за исключением одного подростка…»
Харисов А. И. Литературное наследие башкирского народа (XVIII–
XIX вв.). 2-е изд., доп. Уфа, 2007. С. 102–103, 104–105.
Ахнаф Харисов
(1914–1977)
в многочисленных преданиях, легендах, письменных источниках
и в топонимике горных районов юго-восточной Башкирии. «Кусяк-бий» является популярным сказанием. Оно особенно широко бытует среди бурзян и кыпсак и по сей день. Причем оно получило распространение
в народе не только в устной форме, но и в рукописном виде (күсерек)… Если оценивать Кусяк-батыра с точки зрения представлений того времени, то он – положительный герой, но в эпоху крупного объединения племен, как зачаточной формы феодальной государственности, карымта уже осуждалась народом…»,
Курган с захоронением Бабсак-бия
находится на выезде из д. Акбулатово Бурзянского района.
В середине прошлого века курган исследовал археолог Н. А. Мажитов. На месте раскопок обнаружили останки огромного человека (ростом более двух метров)
в воинских доспехах и его коня. Судя по всему, это и был Бабсак-бий.
В 1990 г. на кургане установили каменную плиту.
В 2007 г. прошла реконструкция памятника — по периметру курган огородили чугунной литой оградой с элементами национального орнамента, на кургане установили четырехметровую мраморную стелу в память о Бабсаке.
Таким образом, башкирский народный эпос
«Бабсак и Кусяк» призывает к объединению, сплочению башкирских родов и племен, осуждает темные силы, ведущие страну к раздору
и междоусобным войнам.
- Башҡорт халыҡ ижады. Дүртенсе том. Эпос. Өфө, 1999.
- Башкирское народное творчество. Т. I. Эпос. Уфа, 1987.
- Киреев А. Н. Башкирский народный героический эпос. Уфа, 1970.
- Сагитов М. М. Башкирское народное сказание «Бабсак и Кусяк». Автореф. дис… канд. филол. наук. М., 1965.
- Сагитов М. Призыв к единству // Алдар и Зухра. Башкирский народный эпос.
- Уфа, 1986. С. 5–11.
- Сулейманов А. М. "Бабсак менэн Кусяк" // Башкирская энциклопедия.
- В 7 т. / Гл. редактор М. А. Ильгамов. Т. 1: А–Б. Уфа, 2005. С. 269–270.
- Харисов А. И. Литературное наследие башкирского народа (XVIII–XIX вв.).
- 2-е изд., доп. Уфа, 2007.
